Irminenschaft (Irminsul)

Irminenschaft (Irminsul)
Traducción: Aradat Hauri
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego

Como es de esperarse, el Irminsul es aquello que tanto soporta los
nueve mundos, como el conducto para la transmisión de la energía
rúnica y también de aquellas energías ejercidas en los trabajos de
wurt a través de esos nueve mundos.

Como tal, podemos comprender que la columna erguida en las
celebraciones y ritos germanos cuando
menos cumplía esta función también – eso es, recibía y transmitía el
magan de los sacrificios y los ritos, así como también recibía el
magan de los Dioses y sus bendiciones.

La conexión entre el Irminsul y la columna del mundo también se
apoya en la mitología, como lo indican las celebraciones. Así como
los humanos hacían sus culto diario junto a la santa representación
del Árbol del Mundo (Irminsul), también los Dioses lo hacían.
"Entonces habló Gangleri: "Donde está el centro de mando o el lugar
sagrado de los Dioses?"

Alto replicó: "Es en el árbol, Yggdrasil. Ahí los Dioses deben
tener sus ritos cada día."

Así como el Árbol soporta el orden del cosmos, del Todo, también
soporta las acciones (de Dioses y hombres) que fortalecen ese mismo
orden. Esto también proviene de la mitología, ya que es de la
fuente de Urda (Urdabrunno), donde las aguas que mantienen al árbol
se encuentran. Esas mismas aguas que tienen la influencia del urlag
a través de las energías del wurt son absorbidas por el árbol y
después son distribuidas por los nueve mundos.

Esto también se ilustra en el árbol que crece en el centro de la
sala en donde samal tiene lugar, y cuyas paredes sirven como un
contenedor. Una expresión esotérica del mismísimo pozo de Urda; el
árbol, obviamente símbolo del mundo o de la Columna Universal. En
tiempos posteriores, este árbol pudo haber tenido representación en
los Pilares de las casas o en las Columnas de los Salones (Que
fueron asociados con Donar en el tiempo de la Era Vikinga). Estas
columnas o pilares retuvieron su significado sagrado para los
Heathen de esos días, y tuvieron un rol integral dentro de las
prácticas religiosas.

En los mitos, se dice que Yggdrasil tiene tres grandes raíces que
vana parar a uno de los tres pozos o niveles del único Pozo de
Wurt. El Irminsul por su parte, aunque se considera que tiene
cuatro raíces (en relación a los cuatro caminos que parten de él) es
representado con sólo tres raíces, justo como Yggdrasil es
descrito. Ambos, el Yggdrasil y el Irminsul son conocidos por su
rol de sostener o soportar el multiverso o el cosmos.

Ciertamente, la descripción paralela del Irminsul y el Yggdrasil,
junto a su idéntica función no es coincidencia. Esto demuestra dos
percepciones regionales (Alemana y Escandinava) de la misma
manifestación sagrada. Siendo este el caso, ¿Podemos asumir que el
Irminsul no tiene asociación con algún Dios o Diosa en particular?
La respuesta a eso se encuentra en la lingüística, y en evidencias y
verdades tanto históricas como místicas.

El símbolo del Arbol Universal, o la Columna Universal es uno que se
comparte en todas las culturas Indo-Europeas, y es unilateralmente
representativo de la esencia masculina de la creación y el ser.

Siendo así, vemos al árbol como asociado a la personificación de un
Creador -, Dios Celestial o Padre Celestial (Compañero o consorte de
la Madre Tierra o del principio femenino de la misma).

Este es, de hecho, el caso con la interpretación tanto Escandinava
como Germana –

De las Eddas Nórdicas viene un relato vívido de la creación y
ordenamiento del multiverso o cosmos por parte de Wodan, Willo y
Wih. El fruto de su labor es mucho mejor ilustrado dentro de los
ciclos míticos mientras el Mundo – O Yggdrasil y los nueve mundos
que sostiene – el mismísimo árbol en el que Wodan se sacrificó para
obtener la sabiduría y maestría de las runas. De estos relatos,
Wodan fue asociado con el árbol y los misterios y poderes que
contiene. Y hasta el día de hoy tiene el nombre del Dios:
Yggdrasil.

El Irminsul también es llamado así por un Dios o una esencia
divina. Los eruditos insisten que si el término Irminsul fuera
indicativo de un Dios o esencia específico, el nombre demostraría o
tendría un genitivo en su compuesto, como Irmines-sul o tal vez
Eromenes-sul.

En la superficie esto parece válido, pero elimina otras teorías
plausibles para la evolución del término en la forma en la que lo
preservamos. Sólo podemos asumir cómo fue que los observadores
Cristianos hallaron el término- eso es, cómo fue que escucharon el
término. Obviamente, no pudo haber un testimonio Heathen que fuese
escrito, así que la asimilación del término por medio de la lectura
queda completamente descartada. El término debía haber sido hablado
en alguna forma (cantado o mencionado) cerca del historiador u
observador que hizo el primer recuento, y siendo que el observador
no pertenecía a nuestra cultura, pudo haber tenido un malentendido
en cuanto al genitivo de la palabra o simplemente lo adaptó a su
propio lenguaje.

Estos estudiosos también ignoran los mismos escritos de los
historiadores que claramente atribuyen la columna a una deidad
específica. Esto nos trae la gran pregunta y el punto de partida de
nuestra discusión: Quién es Irmin?

El término en sí (Irmin), es una forma del antiguo Alto Alemán
relacionada a otra expresión gótica aún más antigua aírmana, que de
hecho deriva del proto-alemán ermuna o ermana, y es relacionado con
Latvian (e) rms: maravillosa aparición, y el griego; que
avanza furioso.

Estos términos concuerdan con las características
atribuidas a una deidad en especial que conocemos como Wodan. El
término griego trae nuestra atención hacia Wodan como Daubis
Drauhtins… el Señor de los Muertos, y líder de la salvaje cacería.

El Latvian ve a Wodan como el Dios de la luz, el depositario de toda
la sabiduría y todo el ser, la fuente de la sabiduría Armánica, el
brillante Armangot, la verdadera manifestación del Artor (Ar-tor).
De la misma raíz proto-germánica (ermana) sacamos el término ermen,
Eormen en el Inglés antiguo y Jormunr en el antiguo Islándico (otro
nombre de Wodan).

Otra exploración lingüística también nos da otros indicios
interesantes: La cuara runa en el Futhark Anglo-Frisio es llamada
por Ós, que es "el origen de todo lenguaje y el cimiento de la
sabiduría". En la tradición Nórdica y Germana, Woden/Odín/Wodan, es
el responsable del lenguaje y las artes, y parece que Ós es una
obvia referencia a este Dios. La forma gótica de esta runa se nos
presenta como Aza, que deriva de Ans o Anza – ambos denotando un
rayo. Esto deriva del proto-germano Anzus, que se preserva casi
como en los primeros recuentos (Ansis). Esta raíz se define o se
relaciona a los Aesir, o como se dice en forma rúnica, a los Ases:
Woden/Odin/Wodan – que a primera vista parecen completamente
desconectados de un bordón.

La conexión con el bordón aparece cuando consideramos fuentes
históricas que describen cómo los dioses Germánicos eran
representados: Ahmad Ibn Fadlan nos provee con una descripción
temprana en la que un mercader Varangian ofrece un sacrificio a un
Dios para tener ventas exitosas.

La imagen del Dios es tallada o colocada sobre un bordón que se
coloca firmemente sobre la tierra
como un pilar o columna.

Aunque Fadlan no dice específicamente a
qué Dios está orando el mercader, sabemos que Wodan era reverenciado
entre los Heathen como "Cargo-Tyr", i.e., Dios del comercio y del
intercambio comercial.

Un escenario similar se da en la Kaiserchronik del siglo 12, donde se
nombra al bordón como yrmensul
(Irminsul) y la imagen del dios mercante como Mercurio:
… Sobre un yrmensul se erguía un enorme ídolo, a El le llamaban su
mercader.

En otros relatos, se dice que sobre un pilar dedicado a Irmin, se
colocó la imagen de un águila. El águila es un símbolo de la más
alta nobleza en la tradición germana, particularmente entre los
Grethungi (Ostrogodos), representando al dios que fundó su pueblo,
Gáut (Wodan) - una asociación que se volvería más difundida entre
la Europa continental durante un largo periodo de influencia gótica.
Widukind también nos dice que el principal Dios de los Heathen
sajones era Irmin, el mismo dios que es equiparado a Mercurio o
inclusive a Marte en otras culturas.

Esta asociación posterior con Marte ha difundido un poco la creencia
de que el Irminsul se halla más relacionado a Ziu que a Wodan –
basándonos claro está en su naturaleza guerrera.

Pero incluso como Grimm señala, Wodan era traducido por los
historiadores latinos como Marte EN VEZ de Mercurio, y ciertamente
debemos recordar que la genealogía de las tribus sajonas remontan su
linaje a Wodan y NO a Ziu.

Dado que el Irminsul fue erguido en honor del "Dios jefe de
los Sajones", no se puede tratar de otro Dios más que del soberano y
padre de los Dioses, Wodan! En una rima sajona, Irmin (Hermen) y su
ejército están enfrentando una opresiva invasión… en el verso, se le
insta a tocar su música de guerra… lo que llama más nuestra atención
aquí es el hecho de que se refiere al arpa: el instrumento del que
Wodan era un gran maestro.

El Irminsul es claramente el pilar de Wodan, el Arbol del Mundo que
se yergue al centro del Todo, ese punto del cuál todos los caminos
se originan y al cuál todos los caminos regresan.

El conducto de la fuerza rúnica, la encarnación del orden del
multiverso (trabajo de Wodan, Willo y Wih), el bordón sobre el cuál
Wodan hacía sacrificios...

El Irminsul es el símbolo de lo eterno, de la eternidad del espíritu
y la fuerza de nuestra gente y nuestra sangre, y la última fuente de
esa sangre y el padre de nuestro pueblo: Irmin-Wodan!