Súcubos

El súcubo (del latín succŭbus, de succubare, «reposar debajo»), según las leyendas medievales occidentales, es un demonio que toma la forma de una mujer guapa para seducir a los hombres, sobre todo a los monjes, en sus sueños, para tener relaciones sexuales con ellos. De esta manera, absorben la energía del hombre para mantenerse, y a menudo, llegan hasta tal punto, que pueden dejarlo agotado o incluso matarlo.

Los súcubos más conocidos son Lilith, Abrahel, Baltazo, Bietka, Filotano, Florina Vasordie y Mancerinio. Uno de los más relevantes en la demonología es Lilito. Este se trasformaba en una mujer de opulentas formas a la que gustaba seducir a los artistas para que la utilizasen como modelo en sus creaciones, especialmente si se trataba de motivos religiosos.

Según el Malleus Maleficarum o Martillo de Brujas, los súcubos coleccionan el semen de los hombres con los que durmieron. Este lo usarían para embarazar a las mujeres. Así, se suponía que los niños que serían engendrados, serían más susceptibles a la influencia de los demonios.

Según algunas creencias, los súcubos se podrían transformar en íncubos con el semen recientemente recogido impregnando a sus víctimas. Éste hecho respondía a la creencia de que los demonios no podían reproducirse naturalmente, sin embargo los íncubos podrían fertilizar a las mujeres. El tener hijos con retraso mental o alguna deformidad era señal de que uno o ambos padres eran demonios.

En el siglo XVI, una talla de un súcubo fuera de una posada, indicaba que también funcionaba como burdel.

La palabra «súcubo» proviene de una alteración de succuba, procedente del latín y que significa prostituta. La propia palabra deriva del prefijo sub- que significa «debajo de, debajo», y del verbo cubo, que significa «yo quedo». Por lo que súcubo es alguien que queda bajo otra persona, mientras que un incubus (latín in-, la posición en este caso es «en la cima») es alguien que queda encima de otra persona.

La leyenda de los súcubos es una explicación del fenómeno de las poluciones nocturnas y la parálisis del sueño.

Una versión conocida del súcubo en la creencia oriental es el um al duwayce (أٌم الدويس). Esta retrata al súcubo como una mujer bonita, atractiva y perfumada que vaga por el desierto sobre un asno. Ella intenta atraer a los hombres, para así tener relaciones con ellos mientras, con la vagina dentada que posee —unas afiladas «navajas de afeitar» dentro de su vagina—, les rebana el pene, para así dejar al hombre agonizando de dolor. Habiendo dejado al hombre desvalido, ella toma la forma del hombre y lo mata. Algunos creen que además se los come vivos.

Las experiencias de visitas sobrenaturales claras pueden ocurrir por la noche en forma de alucinación hipnogógica. Hasta el momento, las emisiones nocturnas y otras ocurrencias sexuales o misterios son, en algunas culturas y círculos, culpa de un demonio que pecado como un súcubo.

Ejemplos de súcubos extraídos de la mitología y la fantasía son:

• Abrahel
• Baltazo
• Bietka
• Filotano
• Florina Vasordiel
• Mancerinio
• Lilit y los Lilim (Judaísmo)
• Lilitu (Sumerio)
• Rusalka (eslavo)
• Elizabeth Leslie (pueblo el palomar)

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Sobre Heimdal

Hails Unsaráim Gudam Ansjus jah Wanus
Hails Haithnu Thiuda
Hails Brothyro's Jas Swistar Visigoths


Fuente: http://www.ealdriht.org/hama.html
Traducción: Aisllan



Heimdal el protector del Puente arcoíris (Bifrost) es uno de los
Dioses más mencionados en las Eddas. También es uno de los pocos
Dioses que poseen varios nombres, algunos academicos creen que esto
refleja la importancia del Dios o Diosa. En las Eddas es llamado
Hallinskísði, Gullintani "De los dientes dorados", y parece ser el
misterioso "Rígr" de Rigsthula. También es llamado en algunos textos,
Heimdali que significa carnero y puede ser un juego inteligente de
palabras. Finalmente, se le refiere en la Þrymskviða como el "más
blanco de los Aesir, debido a su pureza, y Snorri en la Edda en prosa
también lo llama "El Dios blanco". Su palacio en Asgard es llamado
Himinbjorg que significa "La montaña del cielo". También carga el
Gjallahorn un cuerno con el cual alerta a los Dioses cuando Asgard es
atacado.

Su nombre en Nórdico HeimdarllR corresponde a uno de los otros nombres
de Freya, Mardoll. El heim en Heimdall significa "casa" o "tierra"
mientras "mar" significa "mar". Este es el único vínculo entre la
Diosa Freya y el dios Heimdall. En el Þrymskviða es Heimdall quien
aconseja a Þunor de disfrazarse como Freya. También se dice que él
tuvo una batalla con Loki, ambos como focas, por el collar Brísingamen
de la Diosa. Su conexión con el collar también aparece en Beowulf.

Nænigne ic under swegle selran hyrde
hordmaðum hæleþa, syþðan Hama ætwæg
to þære byrhtan byrig Brosinga mene,
sigle ond sincfæt,--- searoniðas fleah
Eormenrices, geceas ecne ræd.

Ne'er heard I so mighty, 'neath heaven's dome,
a hoard-gem of heroes, since Hama bore
to his bright-built burg the Brisings' necklace,
jewel and gem casket. -- Jealousy fled he,
Eormenric's hate: chose help eternal.

Esta conexión es lo suficientemente fuerte como para hacer a uno
pensar si el misterioso Oðr quien se dice es el esposo de Freya no es
el mismísimo Heimdall, quien como Rígr vagó en Midgardr

Snorri hace referencia al perdido Heimdallargaldr que dice que
Heimdall nació de nueve madres. Estas son nombradas en el Hyndluljóð,
"Gjálp lo cargo, Greip lo cargó, eistla y Eyrgjafa lo cargaron, Úfrún
y Angeyja lo cargaron, Imðr y Atla y Járnsaxa. Él fue hecho grande en
el centro de la tierra, el rocío frío del mar y la sangre sagrada del
jabalí". Algunos conectan a estas a las nueve hijas de Ægir y Ran sin
importar la diferencia de nombres. Snorri también dice que él
"requiere menos sueño que un pájaro, y que puede ver a cien ligas de
distancia tanto de día como de noche. Puede escuchar el pasto crecer
en la tierra y la lana en las ovejas, y todo lo que hace más ruido".
Estas habilidades son necesarias por supuesto, debido a su trabajo
como guardián para los Dioses. Se nos dice en el Voluspá que sus oídos
se esconden bajo el árbol del mundo.

There is one extant lay about Hama, and it is the Rígsþula of the
Poetic Edda. In it he roams the earth as Rígr and stays with three
couples. First he stays with a couple known as "Great-Grandfather" and
"Great-Grandmother" and begats on "Great-Grandmother" the child known
as thrall. Next he stays with "Grandfather" and "Grandmother" and
begats with "Grandmother" the child known as Karl. Finally he stays
with "Father" and "Mother" and begats Jarl. Thus according to the lay
the three classes of men were born. He later returns to teach Kon, son
of Jarl runelore and how to rule.

Solo resta decir algo más sobre Heimdall, y es el Rígsþula de la Edda
poética. En esta, él vaga por la tierra como Rígr y se aloja con tres
parejas. La primera era conocida como "Tatarabuelo y Tatarabuela" cuyo
descendiente es conocido como Thrall. Después se queda con el
"Bisabuelo y la Bisabuela" y su descendencia es Kart. Finalmente se
queda con el "Padre y la Madre" cuya descendencia es Jara. Entonces,
de acuerdo con ello, las tres clases nacen. Tras esto regresa para
enseñar a Kon, hijo de Jarl el conocimiento rúnico y como gobernar.

Gutane Jer Weihailag

Aisllan
Folk Vigigodo México
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego

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Etnogénesis: El Mito de la Descendencia

Etnogénesis: El Mito de la Descendencia
Por Rudolf Simek: ISBN 0859915131
Traduccion:Liuhadeins Katze
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego


Los mitos como estos acerca de las personas germánicas se encuentran
guardadas de forma escrita desde los Tiempos de Tacitus hasta los
altos años de la Edad Media y éstos son una mezcla de mitos,
leyendas y hechos históricos. No es necesario diferenciar entre los
distintos niveles como la función mitológica que permanece sin
alteraciones. El elemento de la descendencia Sagrada es
característico en todas las ramas de los mitos germánicos, no
importa si los mitos se refieren a personas, tribus o familias
importantes.

La información más vieja acerca de los mitos germánicos viene de
Tacitus [Germania 2]: 'En días antiguos, la única manera de pasar la
historia que ellos tenían, ellos adoraban a Tuisto, el dios nacido
de la tierra. Ellos decían que su hijo Mannus, el ancestro y
hallador de las personas, tenía 3 hijos de los cuales derivaron los
nombres de 3 diferentes tribus: Los Ingaevones en la costa, Los
Hermiones en la tierra media y finalmente Los Istaevones. Algunos
nos aseguran - desde que los tiempos primigenios permitían
diferentes suposiciones - que este hijo tenía más descendientes de
los cuales los nombres para personas comunes derivan: Marsis,
Gambriviis, Suebi, Vandiliis, que en realidad eran los antiguos,
reales y verdaderos nombres.'

Ha habido muchos intentos para leer a los Dioses *Yng [Freyr],
*Ermin [Irmin/*Trwaz?] y una identificable *Ist de los 3 ancestros
sin nombre de las 3 personas; de éstas, sólo *Yng sirve para un
examen crítico. Por otra parte, la estructura formalde estos mitos
de la descendencia, Tuisto ['Hermafrodita'] - Mannus ['Man'] - tres
hijos, pueden también ser encontrados en la tradición Escandinavade
los Eddas [cosmogonía] donde 3 hijos de Buri [Borr], Odín, Vili y Vé
son los ancestros de los Dioses. Esta estructura puede encontrarse
en los mitos de la descendencia de las personas Indo-Germánicas, por
ejemplo, los griegos. El Hermafrodita Tuisto parecía corresponder al
gigante primigenio hermafrodita Ymir en la mitología Nórdica que a
cambio corresponde a la antiguo proto-pareja Hindú Yama - Yamî,
Avestic Yima. El mito germánico acerca de Mannus de acuerdo con
Tacitus corresponde a Manus como ancestro de la raza humana, según
manejan los hindús. Las características esenciales de este mito
aparecen como líneas trazadas al pasado en el 3 milenio A.C. en las
áreas Indo-Europeas.

De todas maneras, así como sabemos del pasaje en Tacitus, las tribus
individuales germánicas pensaban bastante acerca de su descendencia
sagrada, que está confirmada por los mitos acerca de descendencia de
las tribus germánicas, guardadas años después. La genealogía de Bede
de los líderes anglosajones del 731 A.D. [Hist. Ecel. 1,15] trazando
los origenes de Hengist y Horsa via
Wictgils, Witta y Wecta de vuelta a Wodan 'de los cuales, las
familias nobles de muchas otras provincias también'

Esta genealogía en las versiones más antiguas hechas por
historiadores medievales contienen otros numerosos nombre
mitológicos como Geat [que le corresponde a Gaut, el nombre gótico
de Odín].

De acuerdo con la Historia Langobardorum 5, una Familia noble de
Langobardia, a quien Audion y Albion pertenecían, se traza a sí
misma al pasado a un ancestro mitológico llamado Gaut.

Similarmente, Jordanes dice [Getica 13,78] de los fantasmas de esa
noble familia, los Amales, que pueden encontrarse tiempo atrás como
Gapt [de *Gaut]. Jordanes llamaba a su familia 'Anses2
[probablemente idéntico con los Aesir] que él tradujo
como 'semideos' [mitad dioses/semidioses]

En la antigua literatura medieval nórdica, los relatos acerca de la
sagrada descendencia refeljaba los propósitos de la legitimación de
nobles y fieles genealogías. Sin embargo el sueco Ynglingar hizo que
los suecos volvieran atrás hacia Yngvi-Freyr [Ynglingatal], en la
saga Ynglina 'Snorri' consideraba que los suecos eran todos
descendientes de Odín, así como hizo Eyvindr en el Haleygjatal en el
décimo siglo con la genealogía de los condes de Hlaðir. Los
Skjoldungs daneses y los Skilfings Nórdicos unían sus clamores a la
descendecia de los Dioses con otras antiguas genealogías.

Hay una prueba de que en las áreas germánicas, las familias nobles,
las tribus individuales y las personas creían en la descendencia de
los Dioses así como las fuentes Eddicas probabab ser el caso para
los origenes de la raza humana.

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Idunna

Hace dos día hablaba con el Gudja Fon Wardjo Falker y me hizo algunas preguntas sobre conocimiento odinista. Cuando me pregunto que sabía sobre Idunna.. me di cuenta que lo único que me constaba era que ella le da manzanas a los dioses para mantenerlo jovenes... y eso fue todo -__- ... así que me eh puesto a investigar y comparto lo hayado.



Idunna ( también llamada Idun, Iduna, Ithun o Ithunn ) es la diosa vinculada a la energía de la juventud y la buena memoria. Era la esposa de Bragi y guardiana de las manzanas doradas o de la juventud. Los dioses tenían que comer de sus manzanas cada que comenzarán a envejecer o que decayeran y en seguida recuperaban su fortaleza, pues como creo haber mencionado antes, los dioses son humanos, y por ende sin las manzanas ellos morirían.



Origen del Divino Bocado:


Idunna es hija de Freya y Iwaldi - una de las muchas aventuras de su madre- creador de los tesoros de los dioses. Freya, gran amante del oro, se entregó a Iwaldi a cambio que creara para ella un tesoro. En castigo por sus aventuras, Odín obligó a Freya a servir durante un tiempo a su servicio como Valkyria, mientras que Idunna quedaba protegiendo las manzanas doradas, que otorgaban la inmortalidad a los asgardianos.

Idunna casó con uno de los hijos de Odín, Bragi, dios de la poesía, sin embargo esta felicidad duró poco ya que Loki había sido capturado por el gigante de hielo Thiassi. Para ganar su libertad, aceptó entregar las manzanas doradas que custodiaba Idunna. Loki le entregó a la hija de Freya pero cuando esto llegó a oídos de Odín, ordenó a su hijo que rescatara a Idunna y las manzanas. Loki se convirtió en halcón, y rescató a Idunna de las garras de Thiassi, el cual, no dispuesto a perder a su cautiva, se convirtió en águila y salió en su persecución dispuesto a recuperarla. Sin embargo Odín avivó mágicamente un fuego que consumió a Thiassi, permitiendo a Idunna regresar a Asgard sana y salva.

Idunna permaneció en Asgard junto a sus hermanas, convirtiéndose en Asynjur, diosas que atendían las necesidades de Frigga, esposa de Odín, además de continuar su tarea de protectora de las manzanas doradas. Para prevenir la destrucción de Valhalla, Odín prometió entregar a Idunna a los gigantes Fafnir y Fasolt a cambio que estos reconstruyeran y reforzaran las murallas de Valhalla. Loki sin embargo, deseoso de la llegada del Ragnarok, maquinó para que los gigantes reclamaran su premio y fue necesario que Thor y Frey se enfrentarán a los gigantes para liberar a la diosa de la inmortalidad.


Como cuidadora de las manzanas doradas, Idunna se ha visto en peligro en varias ocasiones, como cuando fue atacada por el Lobo Fenris, siendo salvada por Haakon el Cazador. Pero quizás el peligro mas grave lo vivió cuando fue capturada por Loki y por Tyr como parte de su ataque contra Asgard. Los dos villanos secuestraron a la hija de Freya y se hicieron con las manzanas doradas. Idunna fue liberada por Balder y los Tres Guerreros, mientras que las manzanas eran recuperadas por Thor en la Tierra.



Como es relatado en Haustlöng, Idunna fue una vez abducida con sus manzanas por el Jotun Pjazi, que usó a Loki como víctima para atraer a Idunna fuera de Asgard. Durante su ausencia, los ases comenzaron a envejecer sin la cualidad rejuvenecedora de sus manzanas, provocando que presionarán a Loki para que la rescatara. Tomando prestado la piel de halcón de Freyja, recuperó a Idunna de Prymheim, transformándola en una nuez para el vuelo de regreso. Pjazi, enfadado, los persiguió en la forma de un águila, pero fue derrotado cuando sus alas se prendieron fuego por una fogata creada por los ases.





Según la Tradición de la Antigua Religión, Idunna es la Diosa que custodia el secreto de la eterna juventud y la belleza. Para conmemorar su energía, se realiza un ritual donde se toman el jugo de tres manzanas maduras y se beben en su nombre, rogandole a la Diosa que renueve nuestros pensamientos y fuerzas. Luego se enciende una vela roja en su nombre, agradeciendo la fuerza de la energía capaz de renovar nuestro ciclo vital.


En Escandinavia se celebra la festividad del Sol Naciente, en honor a Idunna el 20 de Marzo.




Gutane Jer Weihailag !




( Además el asterioide N° 176 descubierto en 1877 por un tal Christian Heinrich Friedrich Peter -que no sé quién sea xDD- fue nombrado Idunna).

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Los Nueve Mundos

LOS NUEVE MUNDOS


El universo está divido en los nueve mundos, caracterizados por sus habitantes. En aquellos tiempos se le daban los nombres a los lugares deacuerdo a los seres que lo habitaban. Yggdrasil es el Árbol del Mundo, que une todos los reinos. Bajo sus tres raíces se encuentran Asgard, Jotunheim y Niflheim. En la base de Yggdrasil hay tres pozos: el Pozo de la Sabiduría, guardado por el gigante Mimir (Mímisbrunnr), el Pozo del Destino (Urdarbrunnr), también conocido como el Pozo de Urd, guardado por las Nornas, diosas del destino, y Hvergelmir, donde nacen muchos ríos. El dragón/serpiente Nidhogg muerde las raíces, acompañado por otras serpientes, para destruir el árbol. En Yggdrasil también viven otros seres, como cuatro ciervos que representan los cuatro vientos, la ardilla Ratatosk y el gallo Vidofnir.

Otra cosa, Heimr se puede traducir por Hogar, y Gard por jardín.


Asgard: Es el mundo de los Ases (Aesir), la principal raza de dioses nórdicos. Es de difícil acceso debido a sus murallas, y está conectado con Midgard (el reino de los hombres) mediante el Bifrost (también llamado Asbru), el puente del arco iris, vigilado por el dios Heimdall. Cada dios tiene una casa diferente en Asgard; la más conocida es Valhalla, la morada de Odín. Los héroes muertos en combate son llevados por las valkirias a Valhalla.

Vanaheim: Es el mundo de los Vanes (Vanir), la otra raza de dioses nórdicos, que generalmente realizaban funciones de fertilidad. Los Vanes estaban enfrentados a los Ases, pero finalmente se reconciliaron y llegaron a convivir.

Alfheim: Es el mundo de los elfos de la luz, presidido por el dios Freyr.

Midgard: Es el mundo de los hombres. Midgard fue creado por los dioses nórdicos para defender a la humanidad de los gigantes.

Nidavellir: Es el reino de los enanos. Algunos enanos de la mitología nórdica son Brokk y Eitri, que realizaron el jabalí dorado para Freyr y Mjollnir, el martillo de Thor. Otro enano es Alberich, un rey que custodiaba grandes tesoros y protagoniza la leyenda del Anillo de los Nibelungos, raza de enanos a la que pertenecía.

Jotunheim: Es el país de los gigantes. Los gigantes son generalmente enemigos de los dioses, pero también tuvieron hijos con ellos. Está gobernado por Thrym, el rey de los gigantes de hielo. En Jotunheim, donde también viven gigantes de roca, se encuentra la fortaleza de Utgard.

Svartalfheim: Es el reino de los elfos oscuros. No tienen un gran protagonismo y a menudo se les confunde con los enanos.

Niflheim: Es el mundo de los muertos. Gobernado por Hel, la monstruosa hija de Loki y la giganta Angrboda, es un reino melancólico al que acuden los hombres que no han tenido una muerte gloriosa. La creencia de que cuando llegue el Ragnarok, la batalla del fin del mundo, Loki y los gigantes llegarán en un barco construido con las uñas de los muertos de Hel creó la costumbre de cortarle las uñas a los muertos para retrasar estos acontecimientos.

Muspellheim: Es el mundo de los gigantes de fuego, enemigos de los dioses. Es un reino lleno de llamas situado en el sur del mundo. Está gobernado por Surt, el rey de los gigantes de fuego.

Que los dioses los bendigan !

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Odín

Odín, Wottan o Woden, es el más grande y divino de los dioses nórdicos. Él es el más viejo de todos los dioses, y se dice que descienden de él, por ello, es llamado Alfather (padre de todo) y ocupa el Hlidskialf, el asiento más alto de todos, desde donde puede ver -de un solo vistazo- los nueve mundos. Solo Odín y su esposa y reina Frigga pueden sentarse en él.

Odín suele ser representado como un hombre alto y vigoroso, de al rededor de 50 años con un cabello largo y riso gris u obscuro. Con vestimentas grises y una capa azul, aveces lleva su casco de águila o cuando baja a Midjungard lleva un sobrero de ala ancha para evitar el hecho de que le falta un ojo . En su mano siempre lleva su lanza Gungnir la cual es tan sagrada que un juramento realizado sobre se punta jamás podrá ser roto, además en su dedo o brazo lleva el anillo Draupnir, el cual sobrepasa cualquier belleza imaginable.

Sus cuervos Hugin (pensamiento) y Munin (memoria) se posan sobre sus hombros cuando esta en su trono, los cuales son enviados a los nueve mundos por la mañana y al anochecer regresan y susurran a su oído todo cuanto vieron y escucharon, de está forma Odín se mantiene bien informado.

A sus pies suelen acurrucarse dos lobos, Geri y Freki, los cuales son animales sagrados para él. Los alimenta con sus propias manos con carne servida frente a él, ya que rara vez come algo a excepción de la Hidromiel sagrada.
Si se atravesaban estos animales en el camino era signo de buen augurio.

Su mobiliario está hecho de oro y plata por los dioses.Además del magnífico Glasheim, donde se encontraban los doce asientos que ocupaban los dioses cuando se reunían en asamblea, y Valaskialf, donde se encontraba su trono, Hlidskialf, Odín poseía un tercer palacio en Asgard, situado en medio de la maravillosa
arboleda Glasir, cuyas relucientes hojas eran de oro rojo.

Este palacio, llamado Valhalla (morada de los caídos), tenía quinientas cuarenta puertas, lo suficientemente anchas como para permitir el paso de ochocientos guerreros de frente y sobre la entrada principal se encontraba una cabeza de jabalí y un águila, cuya penetrante mirada llegaba hasta los rincones más lejanos del mundo.

Las murallas de esta formidable construcción estaban confeccionadas de relucientes lanzas, tan bien pulidas que iluminaban todo el lugar. El techo era de escudos dorados y los asientos estaban decorados con finas armaduras, el regalo del dios a sus invitados. Largas mesas proporcionaban amplio espacio para los Einheriar, guerreros caídos en batalla, los cuales eran especialmente favorecidos por Odín.

Las antiguas naciones del norte, que consideraban la guerra como el oficio más noble, y el honor como la virtus más importante, adoraban a Odín fundamentalmente como su Dios de la batalla y la victoria. Cuando una guerra era inminente, las Valkiryas bajaban en sus corseles y recogian las almas de la mitad de los cáidos en batalla, y los llevaban hasta el Valhalla. Cuando llegaban eran guíados por los hijos de Odín, Bragi y Hermond hasta la silla de su padre, dondé Odín les daba la bienvenida. Cuando llegaba alguno de sus guerreros preferidos, él mismo les daba la bienvenida.



Por hoy es todo... a la noche continuo.

Gutane Jer Weihailag !!!

Von Deckert,
Folk Visigoth, México.

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Las Nueve Nobles Virtudes

En el Odinismo, se puede decir que nos esforzamos ytratamos de regir nuestra vida a partir de las Nueve Nobles Virtudes, las cuales pongo a continuación con una pequeña reseña.

CORAJE.- Los odinistas no le tememos a nada por naturaleza. Podemos demostrar coraje al defender a nuestros seres queridos, nuestras doctrinas y creencias, etc. Mantenerse firme siempre aunque nos lluevan piedras, eso es tener coraje, sabemos afrontar cualquier tipo de situación desfavorable. Sin embargo, que esto no se confunda con la estupidez de querer golpear a todo el mundo por que te insultaron, no, de eso no se trata. Cada personas debe (y tiene ¬¬) la capacidad de encontrar y comprender la diferencias entre ambas.

VERDAD.- Hoy día, a cada paso que damos pisamos un camino formado por mentiras pues los hombres actuales suelen elegir el camino más fácil, sin embargo nosotros no, siempre preferiremos el camino más dificil. Debemos luchar con coraje contra las mentiras y usar siempre la verdad, pues es siempre el mejor camino. La tentación de Loki puede ser fuerte, y aveces uno debe tomarla, pero debemos tener cuidado al dejarnos llevar por él, y si lo hacemos será por que no dañaremos a alguién y evitaremos muchas cosas.

HONOR.- Diría que está es la virtud más importante, pues ella nos lleva a las demás. El honor en antaño era lo más valioso, la gente prefería morir y salvar su honor a llevar una vida sin él. Hoy día son pocos los que tienen honor, sin embargo nosotros somos de esos pocos que podemos llamarnos honorables sin mentir. Siempre llevaremos la cebeza en alto, mirando a nuestros dioses.

FIDELIDAD.- Otra de las tantas carencias de la actualidad. La fidelidad en antaño también fue de suma importancia. Ahora llevamos a cabo la fidelidad no solo con la pareja, sino con nuestro dioses, con nuestros hermanos, nuestra familia y folk. La fidelidad no sé le da a cualquiera, y a quien se la demos es por que se la a ganado y no habrá de defraudarnos. Nosotros somos quienes decidimos a quién le seremos fieles, sin olvidar que si nos defraudan tenemos la opción de dejar de serle fiel.

DISCIPLINA.- Nada grato hemos de lograr sin disciplina. Los odinistas no somos el tipo de persona que comienza algo y lo deja a la mitad. Somos perseverante y disciplinados, sabemos que podemos hacer todo lo que imaginemos siempre y cuando seamos disciplinados en nuestros deberes, en nuestra vida.

HOSPITALIDAD.- Siempre debemos ser un buen anfitrión, tal como nuestros antepasados siempre lo fueron. Se le dará agua al sediento, comida al hambriento, se le invitará a sentarse y si algo desea contar le escucharemos con atención. Pero no debemos pasar en alto el tipo de persona que nos visite, pues hay quienes tienden a querer propasarse.

LABORIOSIDAD.- Una vida que no es util no debe ser vivida. El trabajo es alimento para la mente y el musculo, jamás renegaremos del trabajo aunque cansados estemos, ni habremos de pasar nuestro trabajo a otro. No realizaremos trabajo ajeno, y si lo hacemos que sea bien justificado, pues no somos los sirvientes de nadie.

CONFIANZA.- Primeramente debemos de tenernos confianza a nosotros mismo antes que a cuaquiera. Sabemos que podemos lograr cualquier cosa ayudados de la laboriosidad y la disciplina. Luego, debemos confiar en nuestro hermanos odinistas, pues tienen nuestros mismos valores. Podemos confiar en cualquier persona que se gane nuestra confianza y sea digno de ella, estará siempre en nosotros decidir en quién confiar.

PERSEVERANCIA.- Cada una de nuestras metas debe tener un fín. No debemos iniciar algo sin terminarlo, debemos demostrar con coraje que somos capaces de terminar cada cosa iniciada, pues antes que los dioses nos ayuden, nosotros hemos de luchar pro cuenta propia.




Las pequeñas definiciones son personales, sin embargo el entendimiento de cada una puede variar un poco en cada persona sin alejarse nunca del concepto que la palabra indica. Con ayuda de nuestros dioses somos capaces de llevar a cabo cada una de ellas y sí, son difíciles más no imposibles.



Que los dioses los bendigan !

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